【日本語要旨】 1961 年刊『狂気の歴史』と 1963 年刊『臨床医学の誕生』——同一の著者が——少なくとも名目上は——同一の考古学的方法を用いて隣接する医学領域を分析したこの二著作は、しかし全く質の異なる批判を招いた。前者には精神科医 Henri Ey が「精神医学殺し」（psychiatricide）という極端な造語を浴びせ、歴史家 Claude Quétel は史料操作と歴史的事実の歪曲を実証的に告発したのに対し、後者への批判は Roger Hahn、J. B. Loudon、Allan Megill、Tobias Bowman らによる方法論的指摘の次元にとどまり、誰も「医学殺し」（médicicide）とは言わなかった。歴史家たちは「これは悪い歴史だ」と言ったが、医師たちは「これは我々の存在への脅威だ」とは言わなかったのである。しかもこの反発は即時のものですらなかった。1961 年の初期受容はむしろ歴史家たち（Mandrou、Braudel）の好評と精神医学界のほぼ完全な沈黙であり、精神科医の組織的反発が結晶するのは、1968 年 5 月と反精神医学運動の高揚を経た 1969 年 12 月の L’Évolution psychiatrique 誌トゥールーズ研究集会（論集刊行 1971 年）においてである。本論考はこの遅延と非対称性を、フーコーの語りの位置（供給側）と、批判された学問自身の認識論的安定性の差（需要側）——解剖＝臨床的基盤の上に立つ身体医学と、「分類医学」の段階にとどまる精神医学——という相補的な二要因から説明する。
本論考は、この批判の質的差異を出発点として、フーコーの思想的転回を以下の三層において跡づける。第一に、語りの位置の転換——『狂気の歴史』のフーコーが精神医学の存在理由そのものを根底から問い直す「告発者」であったのに対し、『臨床医学の誕生』のフーコーは「言説の厚みのなかにその歴史の条件を掘り出そうとする」記述者の位置に立つ。第二に、方法論的転回——考古学から系譜学への移行である。この移行の内在的緊張はすでに『臨床医学の誕生』（1963）に胚胎していたが、それを外から鋭く言語化し顕在化を促した触媒的契機が、Raymond Aron が 1967 年 5 月 8 日のフランス・キュルチュール放送対談において直接フーコーに突きつけた批判、すなわちエピステーメー体系が共時性と静止性を同一視し、変化の動力を欠くという問題提起であった（年代の整理と語の訂正は注4を参照）。第三に、権力概念の変容——抑圧的・排除的権力（『狂気の歴史』）から生産的権力（『臨床医学の誕生』）への移行であり、これは後に『監獄の誕生』『性の歴史』第 1 巻において全面的に展開される「権力／知」（pouvoir/savoir）概念の萌芽をなす。
系譜学はヘーゲル・コント的「大歴史主義」でも構造主義的「反歴史主義」でもない第三の位置——本論考が「部分的・局所的歴史主義」と呼ぶもの——を占め、Aron が指摘した「なぜ変化するのか」という問いに、目的論的必然でも弁証法的矛盾でもない、力（Kraft）の闘争と偶発的定着という応答を与える。考古学・系譜学・倫理という三段階は、截然と区分された相互排他的な時期ではなく、それぞれの問いを内包しながら深化するフーコーの批判的企図の累積的な展開として把握される。
本論考の独自の貢献は、フーコーの思想史的転回をドイツ精神医学の方法論的遺産——Karl Jaspers『精神病理学原論』（初版 1913 年）における病的過程（Krankheitsprozess）と発展（Entwicklung）の認識論的区別、Kurt Schneider『臨床精神病理学』による「疾患の結果」（Krankheitsfolgen）と「精神的本質の異常な変種」（abnorme Spielarten seelischen Wesens）の二分法——に接続し、DSM-III（1980 年）の「無理論的」操作主義がこの認識論的区別を放棄した点を、フーコーの告発の意図せざる部分的現実化として読み解く点にある。フーコーは Prozess 的な狂気——ニーチェ、ヘルダーリン、ゴッホ、アルトー——をむしろ視野の中心に据えたが、それを悲劇的・美学的形象として扱い、その臨床的重力（人格の解体、自律の喪失、ケアへの依存）は彼の記述の外にとどまった。彼が「解放」を語った「狂気」は主として Entwicklung 領域（神経症、社会的逸脱、反応性の苦悩）に属するものである。脱施設化（deinstitutionalization）の歴史が示したように、Entwicklung 領域において妥当する「解放」の論理を、病的過程によって精神の自由をすでに内側から失っている患者にそのまま適用することの危険性——これこそ Ey が「精神医学殺し」という激語に込めた、臨床家としての倫理的警告であった。最後に本論考は、Jean-Marc Mandosio（2010 年）によるフーコーを「哲学的手品師」（prestidigitateur）と断ずる全面的否定と、2015 年プレイヤード叢書収録によるカノン化という両極端を含む現代のフーコー評価の振幅を踏まえつつ、精神科医にとってのフーコーの読み方を「道具箱」（boîte à outils）として位置づける。Entwicklung 領域においてはエーの神経症概念とフーコーの系譜学的分析は重なり合う問題を異なる言語で扱っており、Prozess 領域においてはエーの臨床的洞察が不可欠である——この緊張関係を保ちながら双方を批判的に参照することが、現代の精神科医にとって最も成熟したフーコーとエーの読み方であろう。
キーワード：ミシェル・フーコー、『狂気の歴史』、『臨床医学の誕生』、アンリ・エー、クロード・ケテル、レーモン・アロン、考古学と系譜学、エピステーメー、権力／知（pouvoir/savoir）、Prozess と Entwicklung、カール・ヤスパース、クルト・シュナイダー、DSM-III、ジャン＝マルク・マンドシオ、Ian Hacking のループ効果（looping effects）、psychiatricide、部分的・局所的歴史主義
In 1961 Michel Foucault published Histoire de la folie à l’âge classique; just two years later, in 1963, he published Naissance de la clinique. The same author, deploying — nominally, at least — the same archaeological method, analyzed two adjacent medical domains. Yet the two books elicited critiques of qualitatively different character. Histoire de la folie drew from the psychiatrist Henri Ey the polemical coinage “psychiatricide,” and from the historian Claude Quétel a sustained empirical indictment of source manipulation and historical distortion. By contrast, the objections to Naissance de la clinique — voiced by Roger Hahn, J. B. Loudon, Allan Megill, and Tobias Bowman — remained at the methodological level: no equivalent “médicicide” was ever pronounced. Historians said, “this is bad history”; physicians did not say, “this is a threat to our existence.” Nor was the psychiatric backlash immediate: the initial reception of 1961 consisted largely of praise from historians (Mandrou, Braudel) and near-silence from psychiatry; the organized reaction crystallized only at the December 1969 Toulouse meeting of L’Évolution psychiatrique (proceedings published in 1971), after May 1968 and amid the international rise of antipsychiatry. The paper therefore explains both the delay and the asymmetry through two complementary factors: the position of Foucault’s narrative voice (the supply side), and the differing epistemological security of the disciplines under attack (the demand side) — somatic medicine, standing on its anatomo-clinical foundation, could afford to read the story of its own birth as an occasion for self-reflection, whereas psychiatry, still confined to the “classificatory” stage, could not.
This paper takes the qualitative asymmetry of these critical receptions as its starting point and reconstructs Foucault’s intellectual turn along three axes. First, the shift in the narrator’s position: in Histoire de la folie Foucault stands as the denouncer, contesting the very raison d’être of psychiatry; in Naissance de la clinique he occupies the position of the describer, working “to disengage from the depth of discourse the conditions of its history.” Second, the methodological turn from archaeology to genealogy. The internal tension driving this transition was already latent in Naissance de la clinique (1963); what crystallized it and pressed it into the open was Raymond Aron’s critique — delivered to Foucault himself in their 8 May 1967 France Culture dialogue — that the episteme system conflated synchrony with stasis, offering no account of why one episteme yields to another. Aron’s critique thus functioned as a catalyst that articulated an already-latent tension, not as the origin of the turn (see note 4). Third, the transformation of the concept of power: from the repressive-exclusionary power of Histoire de la folie to the productive power of Naissance de la clinique, where institutional and educational reconfigurations are read not as suppressing knowledge but as making it possible. This shift carries the seeds of the pouvoir/savoir concept later developed in full in Surveiller et punir and Histoire de la sexualité, vol. I.
Genealogy is reconstructed here as a “third position” — neither the grand historicism of Hegel and Comte nor structuralist anti-historicism, but what this paper calls a “partial and local historicism” answering Aron’s question of why an episteme should change. The answer is neither teleological necessity nor dialectical contradiction but the contingent stabilization of forces (Kraft) in struggle. Archaeology, genealogy, and ethics are accordingly understood not as mutually exclusive periods but as the cumulative development of Foucault’s critical project, each phase carrying forward the questions of the previous one.
The paper’s distinctive contribution is to bring Foucault’s intellectual turn into dialogue with the methodological legacy of German-language psychiatry: Karl Jaspers’s distinction in the Allgemeine Psychopathologie (1913) between the morbid process (Krankheitsprozess) and development of the personality (Entwicklung), and Kurt Schneider’s subsequent binary partition in the Klinische Psychopathologie between “consequences of disease” (Krankheitsfolgen) and “abnormal variants of psychic essence” (abnorme Spielarten seelischen Wesens). The argument advanced is that DSM-III (1980), in renouncing this epistemological distinction in favor of “atheoretical” operationalism, unintentionally realized in part what Foucault had denounced — confining psychiatry to the “classificatory medicine” stage that Naissance de la clinique described modern somatic medicine as having transcended. Foucault, to be sure, placed Prozess madness — Nietzsche, Hölderlin, Van Gogh, Artaud — at the very center of his vision; but he treated it tragically and aesthetically, as a figure of truth flashing in the “absence of work,” while its clinical gravity — the dissolution of the personality, the loss of autonomy, the dependence on care — remained outside his account. The “madness” whose liberation he argued belonged for the most part to the Entwicklung domain (neuroses, social deviance, reactive suffering). The history of deinstitutionalization vindicated Ey’s clinical and ethical warning: a logic of “liberation” that may be valid in the Entwicklung domain becomes dangerous when applied indiscriminately to patients whose inner freedom is already eroded by morbid process. Finally, the paper situates contemporary evaluations of Foucault between Jean-Marc Mandosio’s radical denunciation (2010) of Foucault as a “philosophical prestidigitator” (prestidigitateur) and his canonization in the 2015 Pléiade edition, arguing that the appropriate posture for the practicing psychiatrist is to use Foucault’s work as a boîte à outils — neither sacred text nor fraud, but a set of methodological instruments to be deployed with critical awareness of which tool fits which clinical-epistemological domain.
Keywords: Michel Foucault, Histoire de la folie, Naissance de la clinique, Henri Ey, Claude Quétel, Raymond Aron, archaeology and genealogy, épistémè, pouvoir/savoir, Prozess and Entwicklung, Karl Jaspers, Kurt Schneider, DSM-III, Jean-Marc Mandosio, Ian Hacking’s looping effects, psychiatricide, partial and local historicism
はじめに——同じ著者、同じ方法、異なる批判
1961 年、ミシェル・フーコーは『狂気の歴史』[1]を刊行した。わずか 2 年後の 1963 年、『臨床医学の誕生』[2]が世に出る。同じ著者が、名目上は同じ考古学的方法で（この限定の意味は第四章で明らかになる）、隣接する医学領域を分析した。両著作はいずれも批判を招いた。しかし、批判の質は根本的に異なっていた。
『狂気の歴史』に対しては、精神科医アンリ・エーが「精神医学殺し」（psychiatricide）という言葉を投げつけた[3]。ただし、しばしば語られる「刊行直後の激震」という像は、受容史の実態に即さない。1961 年当時の初期反応は、むしろ歴史家たち——マンドルー、ブローデルらアナール派——の好評と、精神医学界のほぼ完全な沈黙によって特徴づけられる。精神科医の組織的反発が結晶するのは、1968 年 5 月と反精神医学運動（レイン、クーパー、バザーリア）の高揚を経た 1969 年 12 月、L’Évolution psychiatrique 誌のトゥールーズ研究集会——エーの「精神医学殺し」の語もここに発する——においてであり、その論集の刊行は 1971 年、原著刊行から実に 8 年後である注1。それは、自らの学問の存在理由そのものが否定されたことに対する反発であった。歴史家クロード・ケテルは、史料操作と歴史的事実の歪曲を実証的に指摘した[4]。いずれの批判も、単なる学問的異議を超えた激しさを帯びていた。
『臨床医学の誕生』もまた、批判を免れたわけではない。ロジャー・ハーン、J.B. ルードン、アラン・メギル、トビアス・ボウマンらが、それぞれの立場からフーコーの方法論に異議を唱えた[5][6][7][8]。
しかし、両著作への批判を並べてみれば、決定的な相違が浮かび上がる。『狂気の歴史』への批判は、方法論的問題の指摘にとどまらず、専門家の存在理由をかけた反発を招いた。『臨床医学の誕生』への批判は、同種の方法論的欠陥を指摘しながらも、その次元にとどまった。誰も「医学殺し」（médicicide——本論において psychiatricide に対する対照造語として用いる）とは言わなかったのである。
なぜか。この問いを追うことは、フーコーの思想的発展を解き明かす鍵となる。本論文では、この批判の質的差異を出発点に、二つの著作を対比的に検討する。
フーコーの二著作を貫く方法論的差異を理解するには、考古学と系譜学を明確に区別する必要がある。前者が知の構造の静的な断面図を提示するのに対し、後者はその構造が権力の作動を通じていかに生み出されたかを動態的に追跡する（この区別の詳細は第四章で論じる）。
『狂気の歴史』から『臨床医学の誕生』への移行は、フーコーが知の構造の静的な記述から、知の生成メカニズムの動態的な追跡へと、その方法論的関心を移し始めた瞬間である。
第一章 『狂気の歴史』——排除の構造の記述
1.1 排除の構造を暴く
『狂気の歴史』の核心は排除である。フーコーは、我々が「精神疾患」と呼ぶものが科学の発見した客観的真実ではなく、道徳的・社会的排除の歴史が作り出した構築物であることを暴こうとした[1]。1656 年のパリ総合施療院の設立に象徴される「大監禁」（Le Grand Renfermement）において、狂人は貧困者、犯罪者、放蕩者とともに無差別に収容された。フーコーはこれを治療の試みではなく、ブルジョア社会の労働倫理にそぐわない「怠惰」の抑圧として読み解いた。理性は、狂気を他者として排除することによってはじめて自らを理性として確立する——これが本書の根底にある哲学的テーゼであった。
さらにフーコーは、精神医学の創始神話とされるフィリップ・ピネルによる「鎖からの解放」を、物理的拘束からより巧妙な道徳的管理への移行として再解釈した。ピネルの「解放」とは、医師が審判者となり、患者自身に狂気を罪として内面化させる新たな支配装置の構築にほかならなかった。こうした分析は、精神医学の存在理由そのものを根底から問い直す挑発であった。なお、このピネル再解釈に対しては、グラディス・スウェインが史料に基づく強力な反証——ピネルの転回を近代的主体概念の成立として読み直す仕事——を提示している。スウェインとゴーシェによるピネル再評価の詳細は別稿[9]で論じた。
1.2 告発者としてのフーコー
ここで注目すべきは、フーコーの語りの姿勢である。『狂気の歴史』のフーコーは告発者の位置に立っている。精神疾患が「発見」されたものではなく「構築」されたものだというテーゼは、精神医学の科学的地位そのものを脅かすものであった。当時の専門家たちにとって、それは自らの職業的アイデンティティへの直接的攻撃と映った。
第二章 批判の構造（I）——『狂気の歴史』が招いた反発
2.1 エーとケテル——批判の核心
精神科医アンリ・エー（Henri Ey, 1900–1977）と歴史家クロード・ケテル（Claude Quétel, 1935–）は、それぞれ全く異なる立場から『狂気の歴史』への根本的な批判を展開した。両者の批判の内容と論理については別稿[9]で詳細に検討したので、ここではその核心を確認したうえで、批判がなぜ方法論的次元を超える反発を招いたのかを分析する。
エーの批判の核心は、精神疾患が存在するかどうかをめぐる根本的争点にあった。エーはフーコーとの論争の本質を、精神疾患が「自然な病理学的現実」であるか「文化的人工物」であるかという二者択一として定式化した[3]。エーにとって、精神疾患は常に特定の個人における、その人固有の自由の破綻として現れる「根本的特異性」を持つものであり、社会構造に還元することはできない。この視点から、エーは精神病者を「エッケ・ホモ」（Ecce Homo——この人を見よ）と呼んだ。
精神医学は自由の病理学注2であり、精神病者は共存から彼を切り離す病気の構成そのものにおいて、一人の人間、まさに自由の剥奪という悲劇において現れるこのエッケ・ホモである。[3]
エーの視線は、構造を俯瞰するフーコーとは対照的に、つねに個々の患者の顔に向けられていた。
ケテルは歴史学的方法の厳格さという観点から批判を展開した。ケテルによれば、「フーコーが関心を持っているのは真実ではなく意味である。そのために、彼は真理を意味（と彼の意味）に従属させる」[4]。ケテルの批判は三つの論点に集約される。第一に、フーコーが主張する「狂気の一元論」への反駁——哲学的・道徳的な狂気と医学的な狂気の区別は古代から一貫して存在していた。第二に、史料操作の問題——フーコーが歴史的事例を意図的に誤解を招くように用いていること。第三に、歴史的連続性の実証——精神疾患を病気として扱う伝統は古典主義時代に突然生まれたのではなく、古代以来の連続性のなかにあること[10]。
ケテルの批判は孤立したものではない。英語圏では既に 1980 年、H・C・エリク・ミデルフォートが、近世ヨーロッパ史の実証研究に基づいて「阿呆船」の実在性、「大監禁」の年代論と地理的一般化可能性、狂気と理性の「対話の断絶」という『狂気の歴史』の中核的主張を逐一検証して退ける古典的批判を発表しており[25]、のちにロイ・ポーターも「大監禁」がイングランドの史実には当てはまらないことを示した[26]。すなわち歴史家による実証的批判は、ケテルに先立って英語圏でも同型の結論に達していたのである。
2.2 告発の語りが招く反発
エーとケテルの批判は、立場も方法も全く異なるにもかかわらず、共通の構造を浮かび上がらせている。いずれの批判も、単なる学問的異議を超えた激しさを帯びていた。エーは「精神医学殺し」（psychiatricide）という造語を用い、フーコーの立場を「人類の価値体系に対するジェノサイド」とまで断じた[3]。ケテルは「歴史は、資料、すべての資料を尊重してのみ書かれることができる」[10]という信条のもとに、フーコーの壮大な物語に実証の楔を打ち込んだ。
なぜ批判はこれほどの激しさを帯びたのか。『狂気の歴史』のフーコーは告発者であった。精神医学が「発見した」と信じている対象——精神疾患——が実は社会的に「構築された」ものであることを暴露する語りにおいて、精神科医は自覚なき抑圧の代行者として、精神医学の歴史は偽りの進歩の物語として描かれた。専門家たちが反発したのは、歴史解釈の細部ではなく、自分たちの学問と実践の正当性が根底から否定されたからである。
エーの議論がフーコーの単なるテクスト批判を超えていたことは、デリール（délire）論をめぐる彼の精緻な分析にも表れている。別稿[9]で詳述したように、エーはフーコーが「デリールの超越」章で到達した構造分析を「卓越した貢献」と率直に称えつつも、フーコーが臨床的に決定的な区別——夢的なもの（l’onirique）と誤謬的なもの（l’erroné）の差異——を十分に把握していないことを批判した[3]。そして「デリールは非理性の力からではなく、理性の弱さから始まる」という定式を提示することで、フーコーの社会構築主義的枠組みそのものを臨床的実践の地平から転覆させた。この批判は、方法論的指摘であると同時に、精神医学という学問の存在理由をかけた抵抗であった。
なお、「大監禁」の歴史的実態については、ケテルの実証的データに基づく検証——サルペトリエールの収容者構成における精神異常者の比率（わずか 6 %）、制度の財政破綻、ハンセン病療養所の即物的転用——を含め、別稿[9]で詳細に論じた。
第三章 『臨床医学の誕生』——近代医学の認識論的条件の解明
3.1 症候学的知から解剖＝臨床的知へ
『臨床医学の誕生』の核心は、近代医学を可能にした認識論的転換——すなわち、症候学的知から解剖＝臨床的知への移行——の分析にある[2]。
18 世紀末以前の医学において、病気は本質的に「症状の集積」として把握されていた。医師の任務は、患者が呈する諸症状を観察し、それらを既存の疾病分類体系のなかに位置づけることにあった。フーコーはこの知のあり方を「分類医学」（médecine classificatrice）と呼ぶ。分類医学においては、病気はいわば植物分類学における「種」のように、症状の類似と差異に基づいて体系的に配列される抽象的な実体であった[2]。
ここに根本的な転換が生じる。18 世紀末から 19 世紀初頭にかけて、パリの病院群——とりわけビシャ（Xavier Bichat, 1771–1802）らの解剖学者の仕事を通じて——臨床観察と病理解剖の結合という新たな認識の形式が出現した。もはや病気は症状の抽象的な配列ではなく、身体の組織（tissu）における具体的・局所的な変化として把握される。フーコーの有名な表現によれば、「死の光が生ける夜を追い払う」——死体の解剖が、生きた身体における病の真実を照らし出す。ここに「医学的眼差し」（le regard médical）が誕生する。
この転換は、単なる知識の蓄積や技術の進歩ではない。フーコーが明らかにしたのは、「何が見えるか」を規定する認識の構造そのものの変容である。自明なものの自明性を破綻させること——後年（1978 年）のフーコーが「出来事化」（événementialisation）と呼ぶことになる操作注3——が、本書の批判的実践の核心である。
なお、この認識論的分析の枠組み——「正常」と「病理」の境界の歴史性への問い——が、『狂気の歴史』の学位審査報告者でもあった師ジョルジュ・カンギレム『正常と病理的なもの』（1943／増補 1966）に深く負うことも、忘れてはならない（Lectures complémentaires 参照）。
3.2 制度・教育・空間——知を可能にする力の配置
フーコーの分析が単なる医学史を超えるのは、この認識論的転換を、制度・教育・空間の再編成という具体的な力の配置のなかに位置づけているからである。
フランス革命は、旧来の医学教育体制を根本的に解体した。1793 年の法令による大学・アカデミーの廃止は、アンシャン・レジームの医学的知の制度的基盤を一掃した。そしてこの空白のなかから、全く新しい臨床教育の制度——病院を教育の場とし、病床での観察と死後の解剖を知の二本柱とする体制——が構築される。
これらの制度的・空間的条件の分析は、知を抑圧する権力ではなく、知を生み出す権力——後に「権力／知」（pouvoir/savoir）として概念化されるもの——の具体的な作動を記述している。『臨床医学の誕生』のテクストのなかには、知の構造の静的な記述から、知の生産メカニズムの動態的な追跡への移行の萌芽が刻まれている。
3.3 現代医学の自己認識への鏡
『臨床医学の誕生』が描き出したパラダイム転換は、現代医学の根幹をなす認識様式そのものの起源の物語である。医師は、フーコーのテクストのなかに、自分たちが日々行っている診断と治療の知的基盤がいかにして歴史的に形成されたかを読むことができる。
なお、日本語訳はフランス語に堪能な精神科医・神谷美恵子によるものがあり、原著の精確な理解に基づいた訳文が日本の読者に開かれていることは特筆に値する[2]。
3.4 記述者としてのフーコー——『狂気の歴史』との根本的差異
『臨床医学の誕生』のフーコーは、『狂気の歴史』とは根本的に異なる語りの位置に立っている。ここでの彼は告発者ではなく、歴史家・記述者である。
『狂気の歴史』において、フーコーは精神医学が「発見した」と信じている対象——精神疾患——が実は社会的に「構築された」ものであることを暴露した。この語りにおいて、精神科医は自覚なき抑圧の代行者として位置づけられる。これに対し、『臨床医学の誕生』のフーコーは、近代医学がいかにして特定の「見方」を獲得したかの歴史的条件を記述している。この語りにおいて、医学的知は否定されるのではなく、その成立の条件が明らかにされる。
フーコー自身も、『臨床医学の誕生』の序文において、この語りの位置を明確に宣言している。
Une fois pour toutes, ce livre n’est pas écrit pour une médecine contre une autre, ou contre la médecine pour une absence de médecine. Ici, comme ailleurs, il s’agit d’une étude qui essaie de dégager dans l’épaisseur du discours les conditions de son histoire.
一度限りはっきり言っておくが、この本は一方の医学に対抗して他方の医学のために書かれたのでも、医学に反対して医学の不在のために書かれたのでもない。ここでも他のところと同様、言説の厚みのなかにその歴史の条件を掘り出そうとする研究が問題なのである。[2]
なお、この序文の末尾の一文自体が、版の歴史を刻んでいる。1963 年初版でこの文は「構造的研究」（étude structurale）となっていたが、フーコーは 1972 年の改訂版において「構造的」の一語を削除した——プレイヤード版の校訂注が記録するこの一語の削除は、本稿第四章が論じる方法論的転回の、テクスト面に残された痕跡にほかならない。しかもこの改訂は「ニーチェ、系譜学、歴史」（1971）刊行の翌年、すなわち系譜学の明示的成立の直後に行われており、注4に整理した非線形の年代にもう一つの節点を加える。フーコーは系譜学者となったのちに、みずからの考古学の書から構造主義の刻印を遡及的に消したのである（英訳〔Sheridan 訳、1973〕が "structural study" と訳しているのは初版系の文言の反映である）。
3.5 批判の構造（II）——『臨床医学の誕生』への方法論的批判
『狂気の歴史』が激しい反発を招いたのとは対照的に、『臨床医学の誕生』への批判は主として方法論的次元にとどまった。英語訳が 1973 年に刊行されて以降、特に歴史家たちからの批判が展開された。
ロジャー・ハーンは 1975 年の書評において、フーコーの「伝統的言語を操作することで新しい概念を作り出そうとする恣意的努力」に対する明確な敵意を示した[5]。J.B. ルードンは前年 1974 年の書評で、「意図的に恣意的なテクスト選択」を攻撃し、本書が「矛盾と不正確さ」に満ちていると指摘した[6]。フーコーの最も影響力のある批判者の一人であるアラン・メギルは、フーコーが「歴史家が不可欠とする問いを未回答のまま、問われすらしないまま放置している」とし、「その一般化は通常不十分な根拠によって支えられている」と断じた[7]。
トビアス・ボウマンは——未刊行論文という媒体の限界を留保したうえで引くが——『臨床医学の誕生』を歴史学の著作として扱うこと自体が誤りであると論じた[8]。
『臨床医学の誕生』を歴史の著作として扱うことは、『ジュリアス・シーザー』を古代ローマの歴史として扱うようなものだ。[8]
ボウマンの寸評は辛辣であるが、フーコーの企図の性格を正確に言い当ててもいる。
アイヴィー・ロバーツは（学術媒体外の論評ながら）これらの批判を整理しつつ、フーコーに同情的な論者たちの視点も提示している[11]。ラリー・シャイナーはフーコーの系譜学を「単なる歴史ではなく政治的行為」として読むべきだと論じ[12]、マーク・ポスターは、フーコーが「歴史家の認識論的無垢を暴く」ことで、歴史叙述そのものの前提を問いに付したと評価した[13]。
3.6 批判の質的差異——「医学殺し」は起こらなかった
以上の検討から、二つの著作への批判の構造的差異が明確になる。方法論的批判は両著作に共通している。§2.1 および §3.5 で論じたように、史料の恣意的選択・二次文献の無視・フランス中心主義という同型の批判が、ケテルやミデルフォートによって『狂気の歴史』に、ハーンやルードンによって『臨床医学の誕生』に向けられた。
しかし、決定的な差異がある。『狂気の歴史』への批判は、方法論的次元を超えて、専門家の存在理由をかけた反発を招いた。エーは「精神医学殺し」という極端な言葉を用いた[3]。『臨床医学の誕生』に対しては、誰も「医学殺し」とは言わなかった。歴史家たちは「これは悪い歴史だ」と言ったが、医師たちは「これは我々の存在への脅威だ」とは言わなかった。この差異を本論は、相補的な二つの要因から説明する。第一は、ここまで論じてきたフーコーの語りの位置——告発者か記述者か——である。第二は、批判された学問の側の認識論的安定性の差である。身体医学は、まさに本書が記述した解剖＝臨床的基盤の上に安泰であり、自らの誕生の物語を自己省察の契機として読む余裕があった。これに対して精神医学は——第五章で論じるとおり——フーコーの言う「分類医学」の段階にいまだとどまるがゆえに、構築性の告発が職業的存在そのものへの脅威となった。すなわち受容の非対称性は、フーコーが何を語ったか（供給側）のみならず、聞き手の学問がどれほど堅固な認識論的地盤の上に立っていたか（需要側）の関数でもある。この需要側の要因の意味は、第五章の分析によって初めて完全に明らかになる。
第四章 方法論的転回——考古学から系譜学へ
『狂気の歴史』から『臨床医学の誕生』への移行は、研究対象の単純な変更ではない。それは、フーコーが採用した方法論そのものの質的転換の軌跡である。この転換を理解するためには、考古学と系譜学という二つの方法を、近代西洋の歴史哲学全体との関係において位置づけたうえで、後者への移行がいかにして準備されたかを追跡する必要がある。以下、考古学の知的背景と内在的限界を確認したのち、系譜学の方法論的独自性を「部分的・局所的歴史主義」として定式化し、最後に後期フーコーの倫理論への展望を示す。
4.1 考古学の方法——構造主義的歴史主義批判として
考古学とは、ある時代の知の構造——何が語られ得るか、何が可視であり何が不可視であるか——を発掘し記述する方法である。フーコーは初期の著作群（『狂気の歴史』、『臨床医学の誕生』、『言葉と物』[19]、『知の考古学』[20]）を通じてこの方法を鍛え上げた。
この方法を理解するためには、フーコーが対峙した知的文脈を確認する必要がある。19 世紀以来の西洋の歴史哲学は、大きく二つの流れによって支配されていた。一方はヘーゲルの弁証法的歴史哲学であり、精神（Geist）が自己を展開する必然的な歩みとして歴史を描く。他方はコントの実証主義的発展論であり、人類の精神が神学的段階・形而上学的段階・実証的段階へと必然的に進歩するという三段階の法則を定式化した。いずれも歴史に目的論的な方向性（テロス）を想定し、主体（精神・人類・階級）がその方向に向かって発展するという「大歴史主義」の枠組みを共有していた。
フーコーが考古学を選んだのは、こうした「進歩する歴史」への抵抗としてである。1960 年代のフランス思想は、人間の意図や行為に先立つ構造——言語、無意識、社会組織——こそが人間の経験を規定する、と考える方向に傾いていた。フーコーの考古学もこの流れに属し、誰が何を考えたかではなく、ある時代に知が成立する枠組み全体（フーコー自身はこれを「エピステーメー」と呼んだ）に焦点を当てる。
考古学の核心は、「ある時代に何が真とみなされうるか」の条件を歴史的に解明することにある[20]。カントが想定したような普遍的な認識の限界ではなく、時代ごとに変化する認識の枠組みを問題にするのである。したがって考古学が問うのは、「誰がそれを考えたか」ではなく「いかなる枠組みのもとでそれが思考可能であったか」である。主体の役割を否定するのではない。主体を成立させる枠組みそのものを明らかにする操作である。
4.2 考古学の内在的限界——アロンの批判とエピステーメーの静態性
しかし、考古学的方法には固有の限界がある。この限界を最も鋭く照射したのが、レーモン・アロン（Raymond Aron, 1905–1983）の批判的視点である。
アロンはウェーバー、トクヴィル、そしてデュルケームの比較歴史社会学の伝統に依拠しつつ、構造主義的分析が歴史的行為者と政治的判断を溶解させてしまうと批判していた[17]。とりわけ重要なのは、『言葉と物』刊行の翌年 1967 年 5 月 8 日、フランス・キュルチュール放送局においてアロンがフーコー自身と行なった対談である[23]。この対談は本来アロンの『社会学的思考の諸段階』（Les Étapes de la pensée sociologique）を主題とするはずであったが、刊行直後の『言葉と物』をめぐる議論へと展開した。アロンはここで、フーコーが提示した「エピステーメー」体系が共時性と静止性〔stabilité〕とを同一視し、時代と時代の間の連続性・相互作用の記述を欠いている点を、ウェーバー的・歴史社会学的視座から直接フーコー自身に問うた。
アロンの問いは明確であった——構造だけを記述する分析は、なぜ一つのエピステーメーが別のエピステーメーへと変容するのかを説明できない。すなわち、変化の「動力」が欠如している。エピステーメーの構造を静的な断面図として提示することはできても、その断面図を産出し変容させる歴史的力学を問うことができないのである。
この批判は、ケテルの実証的批判と深いところで通じている。ケテルが真実よりも意味を優先するとフーコーを批判したのも、フーコーの考古学が変化の説明よりも構造の描写を優先するという、同じ問題の別の側面を突いていた。考古学は断絶（coupure）という概念でエピステーメー間の移行を記述はできても、その断絶がなぜ・いかにして生じたかを問う道具をもち合わせていない。知の構造の「記述」から、知の生成「メカニズムの追跡」へ——この問いの転換こそが、系譜学への移行を促した。ただし、その動因はアロンの批判によって外から与えられたものではない。後述するとおり（4.3.3）、この問いは早く 1963 年の『臨床医学の誕生』にすでに胚胎しており、アロンの批判（1967）は、それを当人に向けて鋭く言語化し顕在化させた外的契機——すなわち触媒——であって、転回の起点そのものではない注4。
4.3 系譜学への移行——「部分的・局所的歴史主義」として
4.3.1 大歴史主義でも反歴史主義でもない第三の位置
系譜学は、考古学が拒否した歴史性を、しかし大歴史主義とは全く異なる形で回収する試みである。
フーコーは 1971 年の重要な論文「ニーチェ、系譜学、歴史」[18]において、ニーチェの系譜学を「有効な歴史」（wirkliche Historie）として再定義した。この「有効な歴史」は、三つの点で大歴史主義と鋭く対立する。第一に、歴史に目的論的方向性を認めない。起源（Ursprung）への遡行ではなく、由来（Herkunft）と出現（Entstehung）——ある実践や制度が偶発的・雑多な原因から出現した事情——を追跡する。第二に、超越的主体（精神・人類・階級）を前提としない。歴史は諸力の争闘であり、その結果が特定の制度・知・主体性を産出する。第三に、歴史を現在の批判のための道具として使用する。ヘーゲルやコントが歴史を必然の展開として記述したのに対し、系譜学は「現在の容認しがたい実践がいかに偶発的に成立したか」を示すことで、その必然性の幻想を解除しようとする。
他方、系譜学は構造主義的な反歴史主義でもない。それは確かに、エピステーメーの静的な断面図を提示することで満足しない。制度・実践・身体に刻み込まれた力の堆積を、時間の流れのなかで動態的に追跡する。ここに、考古学が応えられなかったアロンの問い——「なぜ変化するのか」——への応答がある。変化の動力は、目的論的な必然でも弁証法的な矛盾でもなく、力（Kraft）と力の闘争であり、その結果の偶発的な定着である。
この意味で系譜学は、ヘーゲル・コント的な「大歴史主義」でも構造主義的な「反歴史主義」でもない「第三の位置」を占める。それを「部分的・局所的歴史主義」と呼ぶことができる。「部分的」であるとは、一なる歴史の必然的展開を語るのではなく、特定の制度・実践・知の形式の成立を限定的・局所的に問うことを意味する。「歴史主義」であるとは、その成立が歴史的偶発性——別様であり得たはずの力学——の産物であることを明示することを意味する注5。
4.3.2 系譜学の方法論的核心
系譜学の中心概念は「権力／知」（pouvoir/savoir）の不可分性である。権力は知識の産出を通じて作動し、知識は権力関係のなかでしか生産されない。科学的「発見」や制度の「改革」は、権力の作動がいかにして特定の知を可能にし他の知を不可能にしたかという力学の産物として読み直される。
権力の捉え方も変容する。系譜学における権力は、特定の者が「所有」し他者に行使するものではなく、規律（ディシプリン）・監視・検査といった実践を通じて身体や行動に作用する「権力のミクロ物理学」として把握される。さらに系譜学は、主体の形成そのものを問いに付す。特定の人間カテゴリー——「精神異常者」「非行少年」「同性愛者」——が知識の対象として構成されることは、権力関係の産物として示される。フーコーが「現在の歴史」（histoire du présent）と呼んだのも、こうした歴史記述が現在の制度と主体性への批判的照射として機能することを意味していた。
4.3.3 『臨床医学の誕生』における萌芽
系譜学への移行は突然の断絶ではなく、すでに『臨床医学の誕生』のテクストのなかに萌芽として刻まれている。「医学的眼差し」の分析は、単に「18 世紀末に何が見えていたか」を記述するだけでなく、「なぜそのように見えるようになったか」——制度、教育、病院空間の再編、臨床観察と解剖の結合という力の配置——を追跡している。フランス革命後の医学教育体制の再編は、旧制度の知の制度的基盤を一掃し、新たな知の形式を産出する権力の配置の変容として読み取られる。ここには、変化の偶発性と力関係という系譜学的問いの動力が、潜在的な形ながら脈打っている。
ただし、この「萌芽」は正確に限定しておかねばならない。知の「条件」（conditions de possibilité）を問うこと自体は、むしろ考古学の本領であって系譜学に固有ではない。本書を後の系譜学へ繋ぐのは、より限定された一点——制度・空間・教育の再編を、知を排除・抑圧する力としてではなく、知を産出する力として描いている点（4.4 で詳述）、すなわちのちの「権力／知」に通じる生産的権力の先取りである。本書自身はフーコーの副題どおりあくまで「医学的まなざしの考古学」であり、ここで主張するのは、その考古学のテクストのうちに、後年の系譜学が主題化することになる生産的権力の問いがすでに作動している、という限定された読みにとどまる。これは『臨床医学の誕生』を考古学期に置く標準的な時代区分に対する一個の解釈的提題であり、その妥当性は、注4 に示した非線形の年代——萌芽が明示的方法に先行すること——によって支えられる。
4.4 権力概念の変容——抑圧から生産へ
方法論的転回は、権力概念の変容と不可分である。『狂気の歴史』における権力は、本質的に抑圧的・排除的なものとして描かれている。狂気を閉じ込め、沈黙させ、不可視にする力。これは権力の「否定的」な相であり、告発の語りと親和的である。
これに対し、『臨床医学の誕生』における権力は生産的な側面を帯び始める。医学的眼差しを可能にした制度的編成、教育体制、病院空間の再構成——これらは知を抑圧するのではなく生み出す力として作動している。この洞察こそ、後の『監獄の誕生』[14]におけるパノプティコンの分析や『性の歴史』第 1 巻[15]で全面的に展開される系譜学的分析の核心である。さらに、病院空間における人口の集積と統計的把握の結合は、後に「生政治」（biopolitique）として概念化されるものの萌芽を含んでいる。
批判の質的差異も、この権力概念の変容から説明できる。抑圧的権力を暴く分析は、その権力を行使していると名指しされた者たちの反発を招く。一方、知を生み出す権力を記述する分析は、その知の担い手たちに自己省察の契機を提供し得る。「精神医学殺し」（psychiatricide）という反発が「医学殺し」（médicicide）という反発を招かなかった理由の一端は、まさにこの権力概念の質的差異にある。
4.5 後期フーコーへの展望——倫理と主体化
考古学から系譜学への移行は、フーコーの思想的発展の終着点ではない。1982 年の時点でフーコーは「私の研究の一般テーマは、権力ではなく主体である」と述べている[24]。後期著作（『快楽の用法』『自己の配慮』）において展開されるのは、人々が自己を道徳的主体として構成し認識する実践——「主体化」（subjectivation）の歴史である。倫理はフーコーにおいて、道徳規範の歴史としてではなく、個人が自分自身を道徳的主体へと変容させるために行う「自己形成の活動」（askēsis）として概念化される。古代ギリシャ・ローマにおける「自己の配慮」（epimeleia heautou）の探求を通じて、フーコーは近代の規範的な自己理解の偶発性を示し、「新たな主体性の形態を発明する」可能性——「自由の作業」——を開こうとした。
考古学・系譜学・倫理という三段階は、截然と区分された相互排他的な時期ではなく、それぞれの問いを内包しながら深化するフーコーの批判的企図の累積的な展開として理解される。大歴史主義を拒否しながら歴史性を回収し、構造の記述から変化の動力の追跡へと移行し、最終的に自己形成の問いへと開いていく——このフーコーの思想的軌跡全体が、精神医学の自己理解にとっての「道具箱」である。
第五章 精神医学の認識論的地位——フーコーが照らし出すもの
ここまでの分析で、フーコーが『臨床医学の誕生』において近代医学の認識論的条件を解明したこと、そして『狂気の歴史』において精神医学の歴史的構築性を告発したことを確認した。次に問うべきは、こうした分析が精神科医の日常的実践にとっていかなる意味を持つか、である。
結論から言えば、フーコーの分析が精神医学に突きつける問いは、単なる哲学的挑戦ではない。それは、精神医学がいまだ解決していない認識論的困難——ドイツ精神医学の伝統がかつて方法論的に定式化し、しかし DSM の操作主義がそのまま押し流してしまった困難——を、外側から照射するものである。精神科医はフーコーを「怒れる思想家」として退けるのではなく、この照射を受け止めたうえで、自らの実践の認識論的地位を問い直す必要がある。
5.1 近代医学の条件と精神医学
フーコーが『臨床医学の誕生』で明示した近代医学の認識論的条件とは、症候学的知（classificatory medicine）から解剖＝臨床的知（anatomico-clinical medicine）への転換であった。「いくつかの死体を開いてみよ」（Ouvrez quelques cadavres）というビシャの言葉が象徴するように、生存中の臨床観察と死後の解剖所見を結びつけることが、近代医学の認識論的出発点となった注6。
この転換——症状の記述から組織学的・病理解剖学的根拠への移行——を精神医学に当てはめるとき、一つの不快な問いが浮上する。精神医学の大部分は、フーコーが「分類医学」と呼んだ段階にいまだとどまっているのではないか。この問いは、すでにドイツ精神医学の内部において方法論的に定式化されていた。それはクレペリン（Emil Kraepelin）の遺産を、ヤスパース（Karl Jaspers）とシュナイダー（Kurt Schneider）が方法論的に精緻化した問いである。
5.2 病的過程（Prozess）と発展（Entwicklung）——ドイツ精神医学の方法論的遺産
クレペリンは、その後期において精神障害の分類に「疾患の自然史」という視座を導入した。縦断的な経過と転帰の観察に基づき、早発性痴呆（のちの統合失調症）と躁うつ病という二大精神病を区別したことは広く知られている。しかしクレペリン自身は明確に述べていなかったものの、彼の分類の深部には、身体病理学的基礎をもつ疾患とそれ以外の精神的状態との間の認識論的区別が潜在していた。
ヤスパースはこの潜在的区別を、その主著『精神病理学原論』（Allgemeine Psychopathologie, 初版 1913 年）において明示化した注7。ヤスパースは精神障害を方法論的に三群に区分する。第一群は既知の身体疾患に起因する精神症状であり、一般内科・神経科と同様の医学的方法によって把握される。第二群は内因性大精神病（統合失調症、躁うつ病）であり、精神生活の連続性を断ち切る「了解不能な」跳躍——これをヤスパースは「病的過程」（Krankheitsprozess）と呼んだ——によって特徴づけられる。そして第三群が「発展」（Entwicklung）である。ヤスパースにとって、異常反応、神経症、異常人格は「病的過程」ではない。それらは、その人の性格・生活史・社会環境との連続性のなかで了解可能であり、「人格の発展」として記述される。フーコーの批判を待つまでもなく、ヤスパースはすでに述べていた——この領域は医学モデルの対象ではなく、伝記的・社会的・了解論的な方法の対象である、と。
シュナイダー（Kurt Schneider）はこの区別をさらに二項に整理した注8。精神障害を「疾患の結果」（Krankheitsfolgen）と「精神的本質の異常な変種」（abnorme Spielarten seelischen Wesens）に二分し、後者——ヤスパースの発展領域——には身体病理学的基礎はないとした。要するに、ドイツ精神医学の伝統は、フーコーの批判が現れる半世紀以上前に、すでに精神医学の対象の一部が「社会的に構成されたもの」であることを方法論的に認識していたのである。
5.3 DSM-III の断絶——失われた認識論的区別
ここに決定的な皮肉がある。DSM-III（1980 年）は「新クレペリン主義」を標榜した。しかし実際に採用されたのは、クレペリンの最も重要な認識論的遺産を放棄するものであった。第一に、縦断的経過観察に基づく疾患の自然史という視座が、横断的症状チェックリストに置き換えられた注9。第二に、そしてより根本的なこととして、ヤスパース＝シュナイダーによって明示化されていた「病的過程（Prozess）と発展（Entwicklung）の認識論的区別」が廃棄された。DSM-III の「無理論的」（atheoretical）操作主義は、統合失調症も、人格障害も、適応障害も、すべてを同一の方法論的平面に並べた。
エー（Henri Ey）は 1977 年に逝去し、DSM-III（1980 年刊行）を見ることがなかった。しかし、彼の器質力動論（organodynamisme）は、精神病（psychose）と神経症（névrose）を明確に区別し、精神医学の「根本的特異性」を認めるものであった。エーが DSM-III を見たとしたら、それが「無理論的」な操作主義によって器質力動論の理論的豊かさを放棄したことに、おそらく深刻な懸念を示したであろう注10。DSM-III はエーが対抗しようとしたフーコーの告発を、意図せず部分的に現実化した——精神医学を「分類医学」の段階に自ら封じ込めることによって。
5.4 社会的診断の不可避性と暫定性——DSM の事例を読む
以上の認識論的文脈を踏まえるとき、DSM の歴史における幾つかの重大な決定が全く異なる相貌を帯びて現れる。これらは「科学的誤り」ではなく、Entwicklung 領域における診断の本質的な暫定性と社会的構成性の発現として理解される。
第一の事例は、同性愛の脱病理化（1973 年）である。1973 年 12 月、APA 理事会は同性愛を DSM-II の「性的逸脱」カテゴリーから削除することを決定し、翌 1974 年の会員投票がこれを追認した。この決定は純粋な科学的発見の結果ではなかった。1969 年のストーンウォール事件という政治的文脈の収斂が、この変更を可能にした注11。ヤスパースの枠組みで見れば、同性愛は「病的過程」ではなく、社会的規範との関係において「逸脱」と定義された「発展」の変種であった。その社会的定義が変化したとき、診断カテゴリーも変化した。これはエラーではなく Entwicklung 領域の論理である。
第二の事例は、PTSD の誕生（1980 年）である。PTSD のカテゴリー創出は、ベトナム帰還兵の大規模な心理的苦痛、帰還兵運動（VVAW）とフェミニストによるレイプ被害者支援という政治的連合、そしてホロコースト生存者に関する臨床研究という三つの力の収斂によって可能になった注12。
第三の事例は、うつ病診断における「死別除外条項」の削除（DSM-5、2013 年）である。DSM-III で誕生した「大うつ病」（Major Depressive Disorder）概念は、内分泌系の関与するメランコリー型の重症うつ病と、社会的ストレスへの反応である軽症の「神経の病」（nervous illness）を同一カテゴリーに混在させたものであり、ショーターの言葉を借りれば「科学的に支離滅裂」であった注13。死別除外条項の削除は、悲嘆という最も人間的な反応が「疾患」の枠内に取り込まれることを意味する。その決定をめぐっては、科学的根拠のみならず製薬産業の利害を含む力学の関与が指摘されている。もっとも、削除を臨床的根拠——重症の悲嘆反応と大うつ病との鑑別困難——から擁護する立場も存在することは付記しておく（両論とも注13を参照）。
これらの事例が示すのは、Entwicklung 領域における診断の本質的な暫定性である。したがって精神科医は、自らが用いる診断カテゴリーがどの認識論的層に属するかについて自覚的である必要がある。この暫定性を精神科医の専門家コミュニティ内部で共有するのみならず、患者と一般市民に対しても誠実に伝えることが、精神医学的権力の正当な行使のための倫理的条件である。こうした批判への応答として、現在二つの方向性が模索されている。一方は NIMH が立ち上げた RDoC（Research Domain Criteria）であり、他方はショーターが提唱する治療反応性を診断基準の中軸に置く臨床的分類法である注14。
5.5 エーの「自由の病理」とフーコーの交差点
ここで、フーコーとエーの対立を根本から問い直す必要がある。フーコーが『狂気の歴史』において描いたのは、理性によって排除・封じ込められた「狂気」の経験であった。しかしエーの臨床的視点から見ると、フーコーが「狂気」として想定した対象は、主として神経症的・反応的・発展的な領域に属するものであり、ヤスパースの分類で言えば反応（Reaktion）と発展（Entwicklung）の領域に対応する。それは Prozess 領域の精神病——統合失調症の長期経過のなかで精神病院に「沈殿」する患者、認知症が進行して自律的存在としての自己を失っていく患者——ではなかった。
ここで一つの反論を先取りしておかねばならない。『狂気の歴史』が特権化する狂人の系譜——ニーチェ（進行麻痺）、ヘルダーリン、ネルヴァル、ゴッホ、アルトー、ルーセル——は、臨床的に見ればまさに Prozess の症例群ではないか、と。そのとおりである。フーコーは Prozess を見なかったのではない。Prozess 的狂気をむしろ視野の中心に据えたうえで、それを臨床的現実としてではなく悲劇的・美学的形象として——「作品の不在」において閃く真理として——扱い、その臨床的重力、すなわち人格の解体、自律の喪失、ケアへの依存を、記述の外に置いたのである。エーが指摘した夢的なもの（l’onirique）と誤謬的なもの（l’erroné）の混同（2.2）は、まさにこの美学的変容の操作に対する臨床家の抗議として読み直すことができる。したがって本節の主張は、より正確には次のようになる——フーコーが「解放」の論理を語った対象は主として Entwicklung 領域に属し、彼が視野の中心に据えた Prozess 的狂気は、その臨床的重力を捨象された形象としてのみ現れる。
この事実は、フーコーの言説が人文系知識人と一般市民に広く受け入れられた理由を説明する。人文社会系の研究者は、Entwicklung 的な「狂気」——神経症、社会的逸脱、反応性の苦悩——については敏感である。しかし精神病院の長期病棟で慢性化した病的過程の患者の臨床的現実は知らない。統合失調症の解体した人格、重度の認知症の患者、繰り返す躁うつ病の大発作のなかで荒廃していく人々——こうした Prozess 領域の患者の存在は、人文系の学問的議論においてほとんど現れない。
アンリ・エーの危惧はまさにここにあった。フーコーの「解放」の論理は Entwicklung 領域においては一定の正当性をもつ。しかしその論理が、Prozess 領域の患者、すなわち病的過程によって精神の自由をすでに内側から失っている人々にそのまま適用されるとき、それは彼らの幸福に繋がらない。精神病院の外に「解放」された重篤な統合失調症の患者が、地域社会で適切な支援を受けられずに路上生活を強いられた脱施設化（deinstitutionalization）の歴史は、この危惧が現実のものであったことを示している。エーが「精神医学殺し」という激語を用いてフーコーを批判したのは、単なる学派的防衛ではなかった。それは、病的過程の重力のなかにいる患者の現実を知る臨床家としての、倫理的警告であった注15。
しかしフーコーの功績もまた正当に評価しなければならない。フーコーは精神医学の診断カテゴリーが社会的・文化的力学のなかで構築されているという認識を、哲学・文学・歴史学の言語に翻訳することで、精神医学的権力の問題を公共的議論の中心に置いた。診断カテゴリーが患者の自己理解を形成し、その自己理解が新たな行動と症状を生み出す——ハッキング（Ian Hacking）が「ルーピング効果」（looping effects）と呼んだこの循環注16——は、精神科医が自戒すべき権力の問題として、フーコーの言語においてこそ広く認識された。
精神科医にとってフーコーを読む意義はここにある。Entwicklung 領域においては、エーの神経症概念とフーコーの系譜学的分析は重なり合う問題を異なる言語で扱っている。Prozess 領域においては、エーの臨床的洞察が不可欠であり、フーコーの「解放」の論理を安易に適用することへの警戒が必要である。この緊張関係を保ちながら双方を批判的に参照すること——それが、現代の精神科医にとって最も成熟したフーコーとエーの読み方であると言えよう。
第六章 方法論の射程と思想史的意義
6.1 後続著作への展開
考古学から系譜学への方法論的移行は、後のフーコーの思想的展開において巨大な意味をもつ。知の構造の静的な記述から、権力／知の動態的な追跡へ——この方向転換は、『監獄の誕生』[14]におけるパノプティコンの分析や、『性の歴史』[15]における生権力の概念において、より洗練された形で結実する。特に重要なのは、チュニジア滞在中に経験した 1968 年の出来事と、帰国後の監獄情報グループ（GIP、1971 年結成）での実践を経て、フーコーの視点が予言的な終末論から具体的な闘争の歴史へと移っていったことである。
6.2 方法論的遺産——批判者たちの貢献を含めて
フーコー自身が述べたように、彼の著作は最終的な答えを示すものではなく、現代社会を分析するための「道具箱」（boîte à outils）を提供するものである。考古学と系譜学は、この方法論的装備に収められた二つの異なる道具であり、対象と問いに応じて使い分けられるべきものである。
同時に、フーコーの批判者たちの仕事もまた、この道具箱の重要な構成要素である——批判的参照こそが道具箱の使い方を精錬するからだ。エーが「エッケ・ホモ」の概念を通じて主張した精神疾患の「根本的特異性」という視点は、フーコーの構造主義的分析が見落としがちな個人の次元を補完する[3]。ケテルの実証的批判は、いかに鮮やかな理論的構図も、史料の誠実な読解に裏打ちされなければ砂上の楼閣に終わることを示している[4][10]。英語圏の批判者たち——『狂気の歴史』に対するミデルフォートとポーター、『臨床医学の誕生』に対するハーン、ルードン、メギル、ボウマン——が指摘した同型の方法論的問題は、フーコーの考古学的方法に内在する限界を多角的に照らし出している[25][26][5][6][7][8]。
6.3 フーコー評価の諸相——詐欺師か預言者か
フーコーへの批判は精神科医や歴史家の専門的反論にとどまらない。ジャン＝マルク・マンドシオ（Jean-Marc Mandosio）は 2010 年の著書（論集 D’or et de sable〔2008〕所収の章の増補改訂版）において、フーコーを哲学的「手品師」（prestidigitateur）と断じた[21]。マンドシオの批判の核心は、考古学の自己矛盾にある。考古学は、あらゆる知が歴史的に構築されたものであり、絶対的真理は存在しないと主張する。しかし、そう述べるフーコー自身の言説だけは、あたかも「絶対的知の保持者である全知の精神」の操作のように現れる——フーコーは「すべてを相対化するが、自らの言説だけは相対化しない」。これはケテルが指摘した「フーコーは真理を意味に従属させる」という批判と通底しており、マンドシオはそれをより急進的な形で定式化したと言える。
本論文で検討してきたフーコー批判は、その急進性に応じて三つの層に配置できる。第一の層は、エーとケテルに代表される専門家による内在的批判であり、フーコーの分析の射程を認めたうえでその限界を指摘する建設的批判である。第二の層は、ケテルが方法論として定式化した——真実ではなく意味を優先するという——フーコーの実証的誠実さへの疑義に代表される方法論的批判である。第三の層は、マンドシオに代表される全面的否定であり、その存在自体が、フーコーをめぐる評価の振れ幅の大きさ——預言者と詐欺師のあいだ——を証言している。
6.3.1 プレイヤード版が示すもの
2015 年、フーコーの主要著作がガリマール社の「プレイヤード叢書」（Bibliothèque de la Pléiade）全二巻に収録された[22]。プレイヤード叢書は伝統的に文学者を中心に据えてきたが、プラトン、デカルト、スピノザ、カントら西洋思想史上の主要な哲学者も収録範囲に含んでおり、哲学者の収録自体が前例のない事態というわけではない。むしろ注目すべきは、フーコーが没後三十年余りという異例の早さでこの列に加えられたこと、そして収録の枠組みが本来は文学作品を中心に組織されてきた叢書において、歴史学・哲学にまたがる著作がそこに位置づけられたことである。編者フレデリック・グロはその序文（Œuvres, t. I, pp. IX–XXXIII）で、フーコーのエクリチュールを「バロック的でかつ厳密、簡素でかつ壮麗、過剰でかつ古典的」と評し、フーコーを「スタイリスト」ではなく「作家」（écrivain）と呼ぶ。フーコーの著作が歴史学的方法の厳密さにおいて問題を含むことと、その思想的洞察と文学的達成は、別個の次元の問題である。
マンドシオのようにフーコーを全面的に拒否することも、反対に無批判的に神格化することも、いずれも生産的な態度ではない。フーコーの洞察を「道具箱」として批判的に用いること——その射程を広げつつも、エーが指摘した個人の次元や、ケテルが主張した史料の誠実な読解という規律を忘れないこと——こそが、精神科医がフーコーを読む際の成熟した態度であろう。
結論
『狂気の歴史』から『臨床医学の誕生』への軌跡は、単なる研究対象の変更ではない。それは、排除の構造の告発から知の生産メカニズムの分析へ、抑圧的権力の暴露から生産的権力の記述へ、そして知の構造の静的な記述から権力／知の動態的な追跡への移行という、フーコーの思想における決定的な方法論的転回の萌芽を刻んでいる。
この転回の背景には、大歴史主義（ヘーゲル、コント）に対する構造主義的抵抗としての考古学と、その内在的限界——変化の動力を説明できないというアロンの批判が突いた問題——への応答としての系譜学という、思想史的な論理の必然性がある。系譜学は大歴史主義でも反歴史主義でもない「部分的・局所的歴史主義」として、偶発性と力の関係の転換という動態的な問いを歴史のなかに持ち込んだ。
両著作は同じ考古学的方法に内在する方法論的欠陥を共有していた。§2.1 および §3.5 で論じたように、史料の恣意的選択・二次文献の無視・フランス中心主義という同型の批判が、ケテルやミデルフォートによって『狂気の歴史』に、ハーンやルードンによって『臨床医学の誕生』に向けられた。ボウマンが述べたように、『臨床医学の誕生』はそもそも歴史の著作ではなく哲学的テクストなのである[8]。
しかし、決定的な差異があった。精神疾患の社会的構築性を告発する言説は、専門家の存在基盤を根底から露わにすることで、方法論的批判を超える反発を招いた。エーは精神病者を「エッケ・ホモ」——自由の剥奪という悲劇において現れる一人の人間——と見る立場から、フーコーの議論を「精神医学殺し」とまで断じた[3]。他方、『臨床医学の誕生』は、症候学的知から解剖＝臨床的知へという近代医学の根幹をなすパラダイム転換を記述することによって、医師たちに自らの知の歴史的基盤を省察する契機を提供した。この非対称性はまた、批判された学問の側の認識論的安定性の差——解剖＝臨床的基盤の上に立つ身体医学と、「分類医学」の段階にとどまる精神医学——の関数でもあった（3.6、第五章）。
第五章が示したように、フーコーとエーの対立は、精神医学の認識論的地位をめぐる深層の問いと結びついている。フーコーは Prozess 的な狂気——ニーチェ、アルトー、ゴッホ——をむしろ視野の中心に据えたが、それを悲劇的・美学的形象として扱い、その臨床的重力は彼の記述の外にとどまった。彼が「解放」を語った「狂気」は主として Entwicklung 領域に属する。だからこそ彼の言説は人文系知識人と一般市民に共鳴した。しかしエーの危惧——安易な「解放」の論理が病的過程の患者の幸福を損なう——もまた、脱施設化の歴史が示すように、現実の問題であった。フーコーの「道具箱」は有用だが、全てに適用できる万能工具ではない。それを使う精神科医は、どの領域に対してどの方法論的道具が有効であるかを、エーの臨床的洞察を携えつつ、問い続けなければならない。
フーコーの考古学が単なる過去の発掘ではなく、後年「出来事化」（événementialisation）として定式化されることになる自明性の破綻の操作を通じて現在を問い直す批判的実践であったことを考えれば、この初期の方法論的模索は、知と権力の絡み合いを分析するための出発点として、今なおその射程を失っていない。狂気と理性、正常と異常、健康と病気——これらの境界線がいかに歴史的に構築され、我々の主体性をいかに形成しているかという問いは、フーコーが遺した方法論的道具を通して、いまだ解読を待っている。
本稿は、DSM-III が手放した Prozess／Entwicklung の認識論的区別が、精神医学にとってなお手放しえぬものであることを論じた。この診断が要請する構築的応答——失われた臨床的伝統をいかに分類体系として回復するか——については、E・ショーターの代替的ノゾロジーを主題とする別稿〔第16論文〕で検討する。