序——問いの設定

近代精神医学の創始者ともいうべきフィリップ・ピネル（Philippe Pinel, 1745–1826）が、ヴェルギリウスの叙事詩を深く愛読し、その情念描写を文学的・臨床的眼差しで読んでいたという事実は、一般にはほとんど知られていない。しかしこの事実は、ピネルの精神医学がいかなる人間観に根ざしていたかを考えるうえで、看過できない意味を持つ。

本稿の問いは次の通りである。「ピネルの古典的教養——とりわけヴェルギリウスの叙事詩『アエネイス』第 4 巻、カルタゴ女王ディドの情念への深い関心——は、彼の情念（passion）概念の形成とどのように結びついているか。そしてその情念概念は、いかにして近代精神医学の臨床的基盤となったか」。

なお、情念（passion）をめぐる哲学的議論は、デカルトの『情念論』（Les Passions de l’âme、1649 年）やスピノザの『エティカ』（Ethica、1677 年）以来の長い西洋哲学の伝統を持つ。本稿はその哲学史的系譜を辿ることを目的とせず、ピネルが臨床的問題として引き受けた情念論——クリクトン、古代医師たちとの対話、キケロ・セネカというネオ・ストア的教養、そしてアダム・スミス（グルーシー訳『道徳感情論』）の共感論の中で形成された概念——に限定して論じることをあらかじめ断っておく[14]。

この問いを追うことで、ピネルの弟子エスキロール（Jean-Étienne Dominique Esquirol, 1772–1840）が 1805 年の学位論文で定式化した「情念を原因・症状・治療手段として」という三重構造が、どのような知的・文化的連続性のうえに成立したかが明らかになるだろう。

第一節　ピネルの古典的素養とヴェルギリウス

1-1　ディドの悲恋——その複雑な構造

ヴェルギリウス（Publius Vergilius Maro, 前 70–前 19 年）の叙事詩『アエネイス』（Aeneis、全 12 巻、前 29–前 19 年頃）は、日本ではあまり知られていないが、西洋文学においてホメロスの二大叙事詩と並ぶ規範的作品であり、ダンテが『神曲』で案内役に選ぶほど、中世以降の西洋知識人にとって基礎的教養をなしていた。日本の読者に向けてその背景と第 4 巻のディドの状況をここで概説しておく必要がある。

物語の主人公アエネアス（Aeneas）はトロイア陥落後、神命によってイタリアに新国家を建設する使命を課された亡命者である。嵐によってカルタゴ（現在の北アフリカ、チュニジア付近）に漂着した彼を迎えたのが、カルタゴ女王ディド（Dido）である。

ディドの状況は、単純な恋愛物語に収まらない複層的な悲劇をはらんでいる。彼女はフェニキアのテュロスから来た寡婦であり（ヴェルギリウスがしばしば用いる「シドンの女（Sidonia Dido）」はフェニキア人一般を指す詩的呼称であって、出身都市はテュロスと明示される。第 1 巻 340 行）、兄ピュグマリオンによって夫シカイウスを殺された。アフリカに逃れ、知略によってカルタゴを建設した有能な女王として国事に専心し、亡夫への貞節を誓っていた。

そこへトロイア陥落の英雄アエネアスが流れ着く。ディドは彼のトロイア滅亡の悲劇的な物語（第 2・3 巻）に深く同情する。女神ウェヌスの仕組みによって同情は恋愛感情へと転化し、洞窟での逢瀬（第 4 巻）の後、ディドはアエネアスとの結婚を確信する。しかしアエネアスは父アンキセスの霊と神命によって、愛するディドを捨ててイタリアへ向かわなければならない使命（pietas：神々への義務・敬虔）に引き戻される。

このディドが抱える状況の核心は、三重の相矛盾する要請が同時に課されているという点にある。亡夫への貞節の誓い、女王としての国家的義務、そして抑えきれない情念——この三つの力に引き裂かれて「宙吊り（suspensa）」となり「眠りを乱す夢（insomnia）」におびえるディドの独白（第 4 巻 9 行以降）は、まさにこの身動きのとれない状態を詠んでいる[1]。

アエネアスが出発すると、ディドは捨てられた苦悩のなかで自ら死を選ぶ。彼女は魔術によって恋を忘れるためと偽って宮殿の中庭に巨大な火葬用の薪（rogus）を積ませ、アエネアスが残した衣と剣、彼を象った像を、ふたりが共に伏した床とともにその上に置かせる（第 4 巻 504–508 行）。そして狂乱のうちに自ら薪の頂に登り、アエネアスから贈られた剣——「このような用途のために求めた贈り物ではなかった（ensemque recludit / Dardanium, non hos quaesitum munus in usus）」（646–647 行）——を鞘から抜き放つ。最後の独白は言い終えられることがない。「その言葉半ばで（media inter talia）」剣に伏して崩れ落ちた女王の姿を、侍女たちは血泡立つ剣、血に染まった両手とともに目にするのである（663–665 行）。死は容易に訪れない——駆けつけた妹アンナに抱きかかえられながら、三たび肘をついて身を起こそうとしては三たび臥所に崩れ落ち（690–691 行）、ユーノーが長い苦悶を憐れんでイリスを遣わし、金色の髪の一房（flavum crinem、698 行）を断って魂を肉体から解き放つまで、彼女の苦痛は続く（第 4 巻 642–705 行）[1]。なお、ヴェルギリウスは第 4 巻において薪への点火を一度も舞台に載せていない——この点をめぐる通俗的誤解については、文末の〔文献学的補注〕を参照されたい。

その死に先立つ呪詛の言葉——「名も知れぬ復讐者よ、わが骸骨より起ちて、火と剣もてトロイアの末裔を追え」——は、後の「ローマとカルタゴの宿命的対立」の神話的根拠として詩的文脈に組み込まれている。

1-2　1785 年書簡——ディドの情念への医学的眼差し

ジャック・ポステル（Jacques Postel）は、ピネルの 1785 年 4 月 28 日付の弟ピエール宛書簡（セムレーニュ 1888 年書 pp.153–155 所収）をくり返し引用・紹介している[2]。この書簡にはヴェルギリウス『アエネイス』第 4 巻冒頭の翻訳方法についてピネルが詳細な助言を与えており、特に問題とされた詩句が上述のディドの独白である。

Anna soror, quae me suspensam insomnia terrent…

「アンナよ、妹よ、なんという夢が、宙吊りの私をおびえさせるのか……」（第 4 巻 9 行）

ピネルはここで、「恋に落ちた人におけるこの高められた感情が、ディドを限りなく興味深いものにし、彼女の心の中で起こっている闘いを見せてくれる」（« Ce sentiment élevé dans une personne éprise d’amour rend Didon infiniment intéressante et fait voir les combats qui se passent dans son cœur »——セムレーニュ書 p.154、筆者訳）と書いている。ポステルはこの書簡を「厳密な翻訳、ヴェルギリウスへの賞賛、そしてこの箇所の徹底した文学的分析という素晴らしい実例」と評した[2]。なお同書簡には「アベ・ドリールがパリ王立学院で第 4 巻を講じたのを君が聴いていたなら、ウェルギリウスほどの詩人を訳すのにどれほどの才能が要り、どれほどそれを磨かねばならないかを感じただろう」という一節があり、セムレーニュ本文（p.21）の伝えるとおり、ピネル自身がコレージュ・ド・フランスでドリール（Jacques Delille）のウェルギリウス講釈——「比類なき朗誦の才」による——を聴講していたことと符合する。ディドの独白の医学的読解は、この聴講体験を土壌として成立したのである。

医師ピネルの眼から見て、ディドの状況が「限りなく興味深い」理由は何か。それは「情念（恋愛的執着）が義務・誓い・理性的計算という複数の力と衝突して、身動きのとれない状態（suspensa）を生み出す」という構造にある。これは単純な恋愛感情の問題ではなく、情念が他の心的力と拮抗不全に陥ったときの病理的可能性——aliénation mentale の臨床的前駆状態——の文学的形象として読むことができる。

この書簡が書かれた 1785 年は、ピネルの上京から七年後にあたる。彼は 1773 年にトゥールーズ大学医学部から医学博士号を授与され、1774 年からモンペリエでさらに修練を積んだのち、1778 年に医師としての栄達を期してパリに上京したが、その後ほぼ十年にわたり医療職に就くことができなかった。ポステルが伝えるところによれば[2]、その背景にはピネルの性格的・身体的特徴があったとされる——生まれつきの極度の内気さ、低い背丈、そしてかなり苦しそうな吃音である。これらが一因となって、彼は医学部のディエスト賞（Prix de Diest、貧しい学生に与えられる奨学賞）の選考に三度挑戦して三度とも落選した（旧来の伝記文献に時折見られる「ドクトゥール・レジャン docteur régent」資格選考での落選という記述は、ポステルによれば誤りである）。ルイ十六世の主治医ルモニエ（Louis-Guillaume Le Monnier）の推薦を得て、王の叔母たち（Mesdames——ルイ十五世の王女たち、すなわちルイ十六世の叔母たち）の侍医職に応募した際にも、同じ理由で拒絶されたと伝えられている。

医療職の道が閉ざされていたこの時期、ピネルは数学の個人教授、折々の医学的小論の執筆、そして 1784 年からはポーレ（Paulet）から引き継いだ『健康新聞』（Gazette de santé）の編集によって糊口を凌いだ。彼の古典語と翻訳の素養が活かされたのは、1785 年のカレン『実用医学教程』（W. Cullen, Institutions de médecine pratique）のフランス語訳、そして 1788 年のバグリヴィ『医学全集』（G. Baglivi, Opera omnia）の校訂版刊行（ラテン語序文付）においてである。本格的な精神医学的臨床経験は 1786 年以降、シャロンヌ通りのベルオム氏（Jacques Belhomme）の私立療養所での仕事に始まり、ビセートル病院医師としての公的任命は 1793 年 9 月、サルペトリエール病院主任医師への栄達に至っては 1795 年——五十歳の年——のことであった。精神疾患への関心が芽生え始めたこの不遇の時期に、ディドの情念への観察眼が形成されていたという事実は、後の臨床的方法の文化的根拠として重要である。

1-3　医師と情念の歴史——Traité との連続

この書簡から十六年後の Traité 初版（1801 年）本論冒頭部（印刷頁 49）に、次の注目すべき一節がある。

Le médecin peut-il rester étranger à l’histoire des passions humaines les plus vives, puisque ce sont-là les causes les plus fréquentes de l’aliénation de l’esprit? et dès-lors ne doit-il point étudier les vies des hommes les plus célèbres par l’ambition de la gloire, l’enthousiasme des beaux-arts, les austérités d’une vie monastique, le délire d’un amour malheureux?

「医師は、激しい情念の歴史に通じていなくてよいのか——それこそが aliénation mentale のもっとも頻繁な原因なのだから。そしてそうであれば、栄光への野心によって、美術への熱狂によって、修道生活の禁欲によって、あるいは不幸な恋の狂乱（le délire d’un amour malheureux）によって名高い人々の生涯を研究しなければならないのではないか」

「不幸な恋の狂乱」という表現は、1785 年の書簡でピネルが詳細に分析したディドを、その範例の一つとして念頭に置いていたことを強く示唆する（もっとも書簡と Traité とを直接つなぐ明示的言及は現存資料になく、この連続は両テクストの主題的同一性にもとづく蓋然的推論である）。いずれにせよ、ヴェルギリウスへの深い共感は医師として情念を理解するための不可欠な知的装備として位置づけられていた。さらにピネルはラテン語に精通し、バグリヴィ全集（G. Baglivi, Opera omnia, Parisiis, 1788）にラテン語序文を執筆している。古典的素養は単なる装飾ではなく、古代医師たちの症例への参照を媒介した臨床的方法の基盤であった。

第二節　Traité 初版（1801 年）における情念概念

2-1　スウェインの初版優位論

グラディス・スウェイン（Gladys Swain, 1945–1993）は Le sujet de la folie : naissance de la psychiatrie（Privat, 1977；第二版：Calmann-Lévy, 1997）において、Traité 初版（1801 年）を第二版（1809 年）に優先させる積極的理由を論じる。初版の「一見した整合性の乏しさ」はむしろその豊かさの証拠であり、ピネルはそこで精神疾患の分類という課題と、aliéné を個別の苦しむ主体として観察するという課題との間の解決されない緊張を保っている[3]。

スウェインが起点に置くのは、Traité 初版が「大多数の場合において脳や頭蓋に器質的病変はない」と宣言する命題である。

Cette sorte d’institution morale des aliénés, propre à assurer le rétablissement de la raison, suppose que dans le plus grand nombre de cas il n’y a point de lésion organique du cerveau ni du crâne.

「この種の aliéné の道徳的処遇——理性の回復を確保するのに適した——は、大多数の場合において脳や頭蓋に器質的病変がないことを前提とする」

器質的病変がない以上、理性は回復しうる。理性が回復しうるのは、aliéné の中に理性の残滓が保たれているからである——これがスウェインの言う「狂人の主体（le sujet de la folie）」という問いの核心である。狂人は完全に非理性に陥った存在ではなく、理性の痕跡を保つ苦しむ主体であり、それゆえに道徳療法の働きかけに応答しうる。この認識はフーコーが批判したような「鎖に代わる新たな規律的権力」の装置としての道徳療法という読みに対抗するものであるが、この論点については別稿で詳論した。本稿ではスウェインの読みを基本的立場として採用しつつ、情念概念の分析に集中する[4]。

2-2　情念の定義と身体的基盤

序論後半でピネルはクリクトン（Alexander Crichton, 1763–1856）の『精神錯乱の本性と起源についての探究』（An Inquiry into the Nature and Origin of Mental Derangement, 全 2 巻, London, 1798）への参照として情念の身体的定義を与える。同書の副題が「精神の生理学および病理学の簡明な体系、ならびに情念とその作用の歴史（a history of the passions and their effects）」を掲げていたことは注目に値する——ピネルが本論頁 49 で用いる「激しい情念の歴史（l’histoire des passions humaines les plus vives）」という句は、この副題と響き合っている。原初的欲求に障害が生じたとき、心窩部（région précordiale）における感覚を伴う新たな欲求が生まれ、これが情念と呼ばれる。ピネルはここで情念を道徳的評価から切り離し、「動物経済学（économie animale）の純粋な現象」として記述するという方法論的選択を行う。

情念を心窩部（épigastre）に定位するこの生理学的選択は、後に事実的根拠を欠くものとして破棄されるが、思想史的にはこれによって、情念の座が脳から切り離され、知的能力（理性）が潜在的に無傷のままでも狂気は成立しうるという認識空間が開かれた。情念は、脳とも身体の個別器官とも異なる場所——身体と精神が不可分に交差する個的統一の場——に位置づけられ、狂気は特定の器質的損傷に還元できない「全人的現象」として把握されることになる。本稿第 2-4 節で後述する、発作期にあっても理性が完全に保たれている症例群は、この理論的選択の臨床的具体例として読むことができる。

続いて「深い悲嘆（chagrin profond）」を起点とする病理的連鎖の精緻な記述が与えられる。倦怠・食欲消失・脈拍微弱・顔面蒼白・四肢冷却・溜め息・昏睡といった身体症状が段階的に記述されたのち、

...le marasme et un état de dépérissement lorsque le chagrin est tourné en habitude, c’est-à-dire en mélancolie. La terminaison de l’un et de l’autre est tantôt un penchant irrésistible au suicide, tantôt un délire doux ou un état de fureur, mais avant cet égarement total il survient plusieurs affections... puis tout à coup explosion de la manie la plus violente.

「……そして悲嘆が習慣に、すなわちメランコリーに転化したときには、消耗（marasme）と衰弱の状態が生じる。両者の帰着は、時に自殺への抗しがたい傾向、時に穏やかな譫妄または狂乱状態であるが、この全的錯乱の前にいくつかの過渡的状態があり……そして突如として最も激しいマニーの爆発となる」

「深い悲嘆→習慣化（メランコリー）→マニー爆発」という三段階の連鎖は、ヴェルギリウスのディドの軌跡——三重の葛藤による suspensa と insomnia、情念の「爆発」としての自己破壊——と構造的に対応する。1785 年の書簡でピネルがディドの「感情の高まりと心の葛藤」を注意深く分析していたことは、この後の理論化の予備的直観として機能していたと考えられる。

もっとも、これらの身体的記述に先立って、ピネルは序論において、情念を臨床的考察の対象として扱うことを綱領的に宣言している。クリクトンの分析を導入するに際し、彼はこう記す。

Je crois devoir donner ici une idée exacte de l’origine, du développement et des effets des passions humaines sur l’économie animale, tels que cet auteur les a exposés...

「私はここで、人間の情念が生体（économie animale）に及ぼす起源・展開・作用について、この著者〔クリクトン〕が説き示したとおりの、正確な観念を与えておくべきだと考える……」

さらに序論の後段では、イデオローグによる「悟性の諸機能の分析」と対をなすものとして、いまだ緒に就いたばかりの「精神的情動の分析（l’analyse des affections morales）」が要請され、しかもそれが医学の協力を必須とすると明言される。

L’analyse des fonctions de l’entendement humain est sans doute fort avancée par les travaux réunis des idéologistes, mais il est une autre analyse à peine ébauchée et pour laquelle le concours de la médecine est nécessaire, c’est celle des affections morales, de leurs nuances, de leurs degrés divers, de leurs combinaisons variées.

「人間の悟性の諸機能の分析は、イデオローグたちの結集した労作によって、疑いなく大いに進展した。だが、いまだ緒に就いたばかりで、しかも医学の協力を必要とするもう一つの分析がある——精神的情動の、そのさまざまな濃淡の、その多様な程度の、そしてその種々の組み合わせの分析がそれである」

そして怒りの情念を論じる箇所では、情念と狂気との連続が、ほとんど定義的な明晰さで述べられる[5]。

...que de conformités entre un emportement de colère et un accès de manie, rougeur des yeux et du visage, air de menace et de fureur, expressions dures et offensantes. Doit-on s’étonner qu’on ait désigné l’un par l’autre, en sur-ajoutant seulement l’idée de la durée?

「怒りの発作とマニーの発作とのあいだには、なんと多くの一致が見られることか——眼と顔の赤み、威嚇と狂憤の面持ち、荒々しく無礼な言葉づかい。はたして、一方を他方の名で呼び、ただ持続という観念を付け加えただけ（en sur-ajoutant seulement l’idée de la durée）であることを、怪しむべきであろうか」

情念（怒り）と狂気（マニー）とを隔てるものが「持続（durée）」という一指標にすぎないというこの把握は、情念を精神疾患の中核に据える本稿の主題を、ピネル自身の言葉において字義どおりに裏づける。なお、序論におけるこれら情念論の典拠としてピネルが挙げるのは、クリクトンのみならず、アダム・スミス『道徳感情論』（ソフィー・ド・グルーシー訳）および同訳に付された『共感に関する書簡（Lettres sur la sympathie）』であり、ピネルの情念概念がスコットランド道徳哲学の共感（sympathie）論をも一つの水脈として含むことを示している[6]。

2-3　メランコリーの臨床記述——§142

本文§142（MÉLANCOLIE OU DÉLIRE EXCLUSIF SUR UN OBJET）では、「不幸な恋愛によって惑乱した若者」の症例が記述される。

Un jeune homme égaré par un amour malheureux, étoit dominé par une si puissante illusion, que toute femme étrangère qui venoit dans l’hospice lui paroissoit être son ancienne amante, qu’il désignoit sous le nom de Marie Adéline, et ne cessoit de lui parler avec l’accent le plus passionné.

「不幸な恋愛によって惑乱した若者は非常に強力な錯覚に支配されており、施設に来る見知らぬ女性はすべて元の恋人マリー・アドレーヌに見えて、最も情熱的な調子で話し続けた」

情念（恋愛的執着）が知覚そのものを変容させるこの症例は、ヴェルギリウスがディドについて描く、情念による認識の変質——亡夫を祀る社から亡き夫の声を聞いたと思い（第 4 巻 460–461 行）、夢の中では猛きアエネアスに追われる（agit ipse furentem / in somnis ferus Aeneas、第 4 巻 465–466 行）——と同型である。情念による認識的変容という点で、文学的形象と臨床的観察は同一の問題を照らし合っている。

この症例が示す「一つの対象に固着した錯覚」は、メランコリー概念そのものの古代的定義とも接続する。カッパドキアのアレタイオス（1 世紀）は、風（プネウマ）や黒胆汁によらぬ場合のメランコリーを「一つのファンタシアー（phantasia、表象・現われ）に結びついた、熱を伴わぬ意気阻喪」と定義した——「怒り」と「悲哀・恐怖」の合成として病を捉えるこの規定は、ヒポクラテス『箴言』第 6 巻 23 番「恐怖と落胆（phobos と dysthymia）とが長く続くとき、これはメランコリー的な状態である」を継承しつつ、これに単一の固着した表象という契機を加えたものである[13]。ピネルが記述する「見知らぬ女性がすべて元の恋人に見える」という若者の症例は、まさにこの意味での——複数の対象へと拡散する妄想ではなく、一つの表象へと収斂し続ける意気阻喪としての——メランコリーの近代的再演にほかならない。アレタイオスの定義そのものは本論の主題であるディドの情念（悲恋の果ての自死）とは病理の型を異にするが、「特定の対象への固着」を病の中核に置くこの古代的規定は、情念が知覚と表象をいかに変容させるかという本節の主題に、独立の概念史的系列として合流する。

2-4　理性と情念の複合的関係——ピネルの精緻な観察

ピネルの情念論を論じる際に見落としてはならないのは、彼が情念を一面的に問題にしたのではなく、理性の崩壊の有無を症例ごとに精密に観察していたという点である。Traité 初版には、理性と情念の複合的関係を示す三種類の注目すべき症例群が記載されている。

第一は、間歇的マニーにおける理性の完全な保存の例である。ピネルはビセートルで観察した複数の症例を挙げたうえで、

...un troisième aliéné étoit dans un état extrême de fureur, seulement durant quinze jours de l’année, où il étoit calme et jouissoit pleinement de sa raison durant onze mois et demi.

「第三の aliéné は、年間十五日だけ極度の狂乱状態にあり、残りの十一ヶ月半は穏やかで完全に理性を享受していた」

第二は、疾患の自己認識という注目すべき例である。

D’autres fois l’aliéné apprécie avec justesse son état, demande lui-même qu’on prolonge sa réclusion, parce qu’il se sent encore dominé par ses penchans impétueux; il semble en calculer froidement la diminution progressive, et il indique sans se méprendre l’instant où il n’y a plus à craindre de ses écarts.

「別の場合には、aliéné は自分の状態を正確に認識し、自ら拘禁の延長を申し出る——自分がまだ衝動的傾向に支配されていると感じているから。彼はその衝動の漸次的な減弱を冷静に計算するようで、もはや自分の逸脱を恐れる必要のない瞬間を、誤りなく指し示す」

これは「狂人の主体」の最も具体的な証拠である——疾患のただ中にあっても自己への反省能力を保ち、自らの症状の推移を客観的に観察できる主体の存在。

第三は、逆説的な症例として最も鋭い問いを提起する。「十八ヶ月の平穏期のあと六ヶ月の発作が繰り返す」三名の患者は、

...le caractère particulier des accès de ces derniers, étoit de n’offrir aucun trouble, aucun désordre dans leurs idées, aucun écart extravagant de l’imagination; ces insensés répondoient de la manière la plus juste et la plus précise aux questions qu’on leur proposoit, mais ils étoient dominés par la fureur la plus fougueuse, et par un instinct sanguinaire, dont ils sentoient eux-mêmes toute l’horreur, mais dont ils n’auroient point été les maîtres de réprimer l’atroce impulsion, sans les obstacles d’une réclusion sévère.

「これらの患者の発作の特異な性格は、思考に何の混乱も無秩序も、想像力の何ら奇矯な逸脱もないことであった。彼らは問いに対して最も適切かつ正確に答えたが、最も激しい怒りと殺傷的衝動に支配されており、その恐ろしさを自分でも十分に感じながら、厳格な拘禁という障壁なしにはその残酷な衝動を抑えることができなかった」

この第三の症例群が示しているのは、十八ヶ月の平穏期と六ヶ月の発作期を交互に繰り返す患者において、発作期にあっても理性が完全に保たれている——思考と判断には混乱がなく、問いに「最も適切かつ正確に」答えうる——という事実である。これは、当時の通説「狂人は理性のすべてを失った存在である」に対する、ピネル自身による臨床経験に基づく経験的反証である。先に挙げた第一の症例群（間歇的マニーにおける十一ヶ月半に及ぶ完全な理性の保存）、および第二の症例群（自ら拘禁の延長を申し出る、自己への反省能力をもった患者）と並んで、これらの三つの症例群は、ピネルが精神疾患を「理性の全面的崩壊」へと一元化する把握を退け、患者のうちに「狂人の主体（le sujet de la folie）」——スウェインが本稿第 2-1 節で論じた通り、疾患のただ中にあっても理性の痕跡を保つ苦しむ主体——を見出していたことを示している。狂人にもなお理性が認められるというこのピネルの臨床的洞察は、精神医学史における画期的な契機をなすものである。

そして、この「情念に支配されながら理性を保つ主体」の文学的原像もまた、ヴェルギリウスのディドにほかならない。詩人はディドを繰り返し furens（狂乱する者）と呼ぶ（第 4 巻 69、283、465 行等）。しかし死を決意した彼女は「みずから、時と方法を思いめぐらす（tempus secum ipsa modumque / exigit）」（第 4 巻 475–476 行）のであり、「企てを面に隠し、額には希望の晴朗を装う（consilium vultu tegit ac spem fronte serenat）」（第 4 巻 477 行）——妹アンナをも欺く周到な計画の遂行である。そして薪の頂での最後の独白において、彼女は自らの生涯を冷静に総括する——「私は生きた。運命が与えた行路を、私は走り終えた（vixi et quem dederat cursum Fortuna peregi）」（第 4 巻 653 行）。名高い都市を建て、わが城壁を見、亡夫の仇に報いた、と（第 4 巻 655–656 行）。極限の情念のただ中で、思考と判断はなお「最も適切かつ正確」である——ピネルが 1785 年に精読した第 4 巻は、彼が後にビセートルで観察することになる第三の症例群の構造を、一巻全体で上演していたのである。第 4 巻を発症から遂行までの一つの「経過」として読む視点、およびこの心理描写の文学史的系譜については、文末の〔補注——ディドの心理描写の系譜について〕を参照されたい。

なお、ポステルが紹介する 1785 年書簡が実際に注釈を加えているのは、この第 4 巻冒頭の恋煩いの場面（1–30 行）に限られる。ディドの物語はこの後、決意（474–477 行）、不眠の独白（522–553 行）、遂行（642–651 行）へと続き、そこには一国の統治者・建国者としての名誉（pudor）の喪失、周辺諸国と自国民からの離反、亡夫への誓約違反という、彼女の特異な運命に固有の主題が展開する。この後半部分は、ピネルの 1785 年の書簡が直接に言及する範囲を超えており、その臨床的な読解は本論の主題（1785 年書簡と後年の理論との連続性）を超過するため、本論では立ち入らない。この物語の後半が担う文学的な奥行きについては、文末補注に概要のみを記すにとどめる[12]。

第三節　情念への対処——ストア的禁欲に非ず、アリストテレス的節度

3-1　§V の原則宣言

ピネルの Traité における道徳療法の理論的核心が、§V「情念を相互に拮抗させる技法——医学の重要な一部門」（印刷頁 238–240）である。

Le principe de la philosophie morale qui apprend non à détruire les passions humaines, mais à les opposer l’une à l’autre, s’applique également à la médecine comme à la politique.

「情念を破壊するのではなく、情念を相互に対抗させることを教える道徳哲学の原理は、医学にも政治にも等しく適用される」

「情念を破壊するのではなく（non à détruire）」という句は、ストア的 apatheia（情念の根絶・無情念）への明確な対比をなす。ピネルはここで、情念そのものを否定する立場を明示的に斥ける。

3-2　哲学的位置づけ——メトリオパテイアとヒポクラテス的ホーリズム

フーレ（Lionel Fouré）は「医学のラ・フォンテーヌたるピネル」（PSN、2013 年、vol.11、n°2、pp.55–72）において、ピネルの道徳療法とアリストテレスの metriopatheia（節度ある情念）の対応を指摘する[7]。

「ピネルが aliéné に施す道徳療法は、アリストテレスの métriopatheia の教説——『情念に対して、ただし正しい限度の内にとどまる条件で、全面的な承認を与える』——と重なるものがある」（フーレ, p.67）

アリストテレス的 metriopatheia は、ストア的 apatheia に対抗する立場として、情念を正しい限度の内に保つことを徳の条件とする[8]。これはピネルの「情念を破壊するのではなく拮抗させよ」という原則と完全に整合する。

フーレはさらに、ピネルの Traité をヒポクラテス的ホーリズムに基づいて読むことの重要性を論じる。「過剰は病因となる（l’excès est pathogène）」というヒポクラテス的原則が全体を貫いており、度を越した情念が個人を自己から遠ざける——これが「疎外（aliénation）」の語源的意味（alienus：自己から疎遠になった者）と重なる。道徳療法は、自然が処方する極端の中間という規範を回復させる試みとして位置づけられる。

ただし問題は単純ではない。ピネルは Nosographie philosophique（an VI, 1798）において「心気症とメランコリーを防ぐためにエピクテトス・セネカ・キケロの教えに従うべし」と記しており、ネオ・ストア的語彙も採用している。エリアス（Éléonore Elias）が整理するように、ピネルが参照するネオ・ストア主義は古代正統ストア派よりも穏健なものであり——情念の根絶よりも理性による制御・掌握が目標とされた立場である[9]。ピネルの情念論の哲学的位置は「ネオ・ストア的語彙を用いながらも、実質的にはアリストテレス的節度の立場に収斂する」という複合的なものとして理解すべきであり、「破壊するのではなく拮抗させる」という Traité の原則宣言はこの複合性のなかでアリストテレス的側面が優越している点を示している。

3-3　原則の臨床的実践

§V に続く症例群はこの原則の具体的実践を示す。最も印象的なのは、「極貧への妄想的確信に囚われていたメランコリー患者が、宗教改革期のドイツでカトリシズム護教への熱烈な論争執筆に没頭することで完全に回復した」という事例であり、新たに生じた宗教的情念が病的な経済的恐怖という情念を拮抗・凌駕したものである。

また§IV の「道徳的原因によるメランコリーの治療試論」には、革命期の処刑恐怖に囚われた職人に対して医師たちが「立法議会委員会の審問」を演じ「無罪宣告」する演劇的治療が記述される。これは情念（恐怖）を情念（権威への安堵・公的名誉の回復）によって拮抗させる原則の、最も極端な実践形態である。

第四節　エスキロールの 1805 年学位論文——三重構造の定式化

4-1　論文の位置づけと継承

1805 年 12 月 28 日、エスキロールはピネルの立ち会いのもとで医学博士論文 Des passions considérées comme causes, symptômes et moyens curatifs de l’aliénation mentale を公開試問した[10]。この学位論文は、ピネルにおいて分散していた情念論の諸側面を初めて「原因・症状・治療手段」という三重構造に体系化したものであり、ピネルの臨床的観察を学位論文という形式のうちに正面の主題として確立した著作である。

ポステルは「正常な情念と病的な過剰との間の連続性は、エスキロールの著作を通して一貫していた」と述べ、また「早くも 1805 年には、狂気の原因・症状・治療手段としての情念に論文を捧げており」と評する。アリストテレス的 metriopatheia の枠組み——情念を否定するのではなく、その病的過剰を均衡に戻す——がピネルからエスキロールへと引き継がれたことがここに示されている。

4-2　三重構造の内容

（a）原因（causes）として——情念はどのようにして精神疾患を引き起こすか。ピネルの序論の病理的連鎖（深い悲嘆→メランコリー→マニー爆発）が体系化され、外的事件（恋愛的失望・政治的恐怖・宗教的熱狂）と内的素因との相互作用として論じられる。

（b）症状（symptômes）として——精神疾患の症状は情念の病的変容として記述できる。ピネルの§142 の臨床記述（恋愛的固着の妄想化等）を継承しながら、より体系的な症候論を展開する。

（c）治療手段（moyens curatifs）として——情念は病因であると同時に治療的道具でもある。ピネルの§V の原則（「情念を拮抗させる」）がここに直結し、感情的衝撃（secousse morale）による治療として展開される。

このようにエスキロールの 1805 年学位論文は、ピネルが Traité 序論部および §142、§V において臨床実践のなかに織り込む形で展開していた情念をめぐる観察——情念が病をもたらす連鎖（「深い悲嘆→メランコリー→マニーの爆発」）、情念が症状として現れる事例（§142 の不幸な恋の妄想化）、情念を治療に用いる原則（§V の拮抗の技法）——を、学位論文という形式のもとに「情念」を中心主題として独立に取り上げ、表題の三項に対応する体系的構成のもとに整理したものである。論文の本文では、情念の種類（恋愛・名誉・宗教的熱狂・恐怖・嫉妬・悲嘆等）に応じた症例の臨床記述が展開され、革命期の政治的恐怖による aliénation mentale をはじめとする時代的事例も収められている。

ピネルからの発展という観点で見れば、エスキロールの貢献の核心は、情念が Traité においては臨床実践のなかに暗黙のうちに織り込まれていたのに対して、学位論文においてそれを精神医学の学的言説の正面の主題として明示的に確立した点にある。情念は、ピネルにおいては臨床家の知的装備および治療技法の一部として作動していたが、エスキロールにおいては精神医学が公的に取り扱う独立した分析対象として登録された。後の 1819–1820 年頃のリペマニー創出（次節）は、この主題化の流れのなかで、「悲しい情念」が一つの独立した疾病単位として切り出される操作として位置づけられる。

4-3　リペマニーへの布石

エスキロールが 1819–1820 年頃に創出した「リペマニー（lypémanie）」概念は、「悲しい情念」を独立した疾病単位として切り出す操作である。ポステルが指摘するように、これにより「気分障害は最終的に判断障害から切り離され」、現代精神医学が「うつ病」と呼ぶカテゴリーの萌芽が形成された。ピネルが 1785 年にディドの「感情の高まりと葛藤」に見出した情念の病理的可能性が、独立した疾病単位として制度化された帰結である。

結語

ピネルが 1785 年に弟に宛てた書簡でヴェルギリウスのディドの「感情の高まりと心の葛藤」を精緻に分析したとき、それはまだ医師としての認知も定まらない時期のことであった。しかしこの文学的直観は、その後の臨床的方法と一本の線でつながっている。

義務・誓い・情念の三重の葛藤によって「宙吊り（suspensa）」とされたディドの状況は、ピネルが Traité で描く「深い悲嘆→習慣化したメランコリー→マニーの爆発」という病理的連鎖と構造的に対応する。医師は「不幸な恋の狂乱（le délire d’un amour malheureux）によって名高い人々の生涯を研究しなければならない」というピネルの方法論的命題は、古典文学への深い共感を医師の知的装備として正当化するものであった。

ピネルの情念への対処は、ストア的な情念の根絶（apatheia）ではなく、アリストテレス的な節度（metriopatheia）の立場に収斂する。「情念を破壊するのではなく拮抗させよ」という原則は、スウェインが「狂人の主体（le sujet de la folie）」と呼ぶ認識——aliéné は理性の痕跡を保つ苦しむ主体であり、ゆえに道徳療法の働きかけに応答しうる——と不可分に結びついている。そして、ピネルが精緻に観察した、発作期にあっても長期間理性が完全に保たれている症例群は、精神疾患を「理性の全面的崩壊」へと一元化する把握を退け、より複合的・経験的な臨床観察への扉を開くものであった。狂人にもなお理性が認められるというこのピネルの臨床的洞察は、近代精神医学史における画期的な契機をなす。

エスキロールはこの遺産を 1805 年の学位論文において「情念を原因・症状・治療手段として」考察する三重構造のもとに体系化し、情念を精神医学の学的言説の主題として明示的に確立した。さらに 1819–1820 年頃にリペマニー概念を創出し、ピネルの病理的連鎖の起点に位置する「悲しい情念」を独立した疾病単位として精神医学の分類体系に登録した。

エスキロールのリペマニーは、ファルレ（Jean-Pierre Falret, 1794–1870）の「循環性精神病（folie circulaire、1851 年）」——躁状態と憂鬱状態の交替を一つの疾病経過として把握する概念——を経て、クレペリン（Emil Kraepelin, 1856–1926）が教科書『精神医学』第 6 版（1899 年）において単一の疾病単位として確立した「躁鬱病（manisch-depressives Irresein）」へと結実する。ピネルが 1785 年にディドの情念を精緻に分析し、Traité で「深い悲嘆→習慣化したメランコリー→マニーの爆発」を一つの病理的連鎖として記述したとき、彼が直感していた情念の臨床的形象は、約一世紀を経て、近代精神医学の中核的疾病単位として制度的に登録されることになったのである。本論文がたどってきた、ピネルによる情念の精神医学への明確な導入から始まる系譜は、このクレペリン第 6 版の躁鬱病をもって、近代精神医学の制度的編成のうちに座を占めることになる。もっとも、この一世紀の系譜は回顧的に構成された見取り図であって、直線的継承ではない——リペマニーから循環性精神病への移行は単純な発展ではなく、ファルレとバイヤルジェ（folie à double forme、1854 年）の先取権論争をはじめ、各結節点はそれ自体が独立の概念史的検討を要する[11]。

そして、この情念の臨床化と並んで、ピネルが Traité で示した「狂人にもなお理性が認められる」という臨床的洞察——精神疾患を理性の全面的崩壊と見なす当時の通説への決定的反証——もまた、近代精神医学史における画期的な契機をなす事象である。情念の臨床化と「狂人の主体」の発見というこの二つの寄与は、ピネルが古典文学への深い共感と臨床経験との交差点において獲得したものであり、その遠い起点に、彼が 1785 年に弟ピエールに宛てた書簡で精緻に分析した、ヴェルギリウスの叙事詩におけるカルタゴ女王ディドの情念があったのである——詩人に狂乱（furens）と呼ばれながら、「私は生きた。運命が与えた行路を、私は走り終えた」とみずからの生涯を総括する明晰さを、最期まで保ち続けた女王の形象である。